本文引用自miao632 - 事如春夢了無痕
迷頭認影 《佛經成語故事》
《室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭。》~~《楞嚴經》卷四~~ 明儒有言：「自從一讀楞嚴後，不讀人間糟粕書」。《楞嚴經》以說理為主，論事為輔，可以說是一場精采萬分的哲學論辯。此經從阿難乞食城中受到摩登伽女的媚惑，點出飲食男女乃是人生的一大苦惱，最後結以修證解脫方法之不易原則。佛經由於哲學邏輯的駁雜以及名相的繁瑣往往使人卻步，我是以小段拆解的方式自修研讀。 早上讀《楞嚴經》第四卷，此卷論及富樓那尊者辨理愈精，而實際愈迷，佛乃以演若達多的狂性開示。室羅城中旭日高照，美麗的演若達多以鏡照面，看見鏡子裡自己的臉，眉清目秀，耽溺於美，突然責怪起自己的頭看不見自己的面目，以為撞邪而發狂亂跑，佛開示其「妄」並無「所因」，如果演若達多忽然之間停止瘋狂，他的臉還是存在的，甚至若其狂心未止，其臉也並未遺失。所以只要不隨「能分別」之妄心，不隨「所分別」之妄境去隨波逐流，心中的演若達多狂性自然止息。亦如有人在衣服裡面藏有一顆如意寶珠卻不自知，貧苦無依到處流浪，但是其實他的衣裡寶珠並未失去，一旦得到點化，即得以覺悟。得佛開示，應立即回頭是岸，放下萬緣，清靜靈明的真心自然顯現。 這時候的阿難又提出覺悟非從外得，那不是因緣生滅就是自然生滅了。佛告以演若達多雖然又驚又狂，但其頭根本未失，何來因緣？狂者妄也，並無因緣和自然。佛又告阿難，雖是多聞薰習，但無真修，以致有摩登伽女之媚惑，積生累世記得佛法，還不如一日時間實地修習，遠離貪愛與嗔恨。 《楞嚴經》同卷中又云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」人的生死流轉，輪迴不已，根本原因在於貪著，男女相愛，以相貌妍醜為選擇條件，彼此憐愛不捨的因緣，所以百千刼互相牽絆，不得自在。「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛。」正是說明此點。種種貪著，無非是我人顛倒妄想所使然，身心顛倒不自知，情愛的執著是一切苦惱的根源。要想脫離苦海，唯有不受情愛的纏縛。 喜歡而不沉溺，愛而非執著，心靈的自由之路就在於止息自我與時間感，把一切的期待歸於「零」。世界是我們的影子，投射的本體是意識，影子無法制約你，而改變影子的，就只有自己。每一痛苦、矛盾、掙扎都是靈魂的呼喚，對治之道唯有真誠的面對。 能夠體悟到人類自身的局限，是一種極大的智慧。《金剛經》對於覺察分別心的妄見執著亦有著深刻的智慧。 須菩提問佛：「……云何應住？云何降伏其心？」 佛的回答是：「……應如是住，如是降伏其心」，佛教導我們要把握一剎那的安住，把握「此時此刻」。心真正的「空」是超越了自我的畫地自限，超越了意識上為他人設限，超越了頭腦與思想的制約，真正的自我才能釋放出來。 人總是恐懼無常，所以拼命累積經驗，依賴經驗而活，感覺很有安全感，而實質上當你渴望經驗，反而導致覺得自己經驗不足而不安。生命中最重要的不是「做」什麼，而是你「是」什麼，你的「存在狀態」是什麼？這才是一個人存在的根本。你不能以你做什麼來代表你是一個怎樣的人，最重要的是就在此時此刻，沒有東西可以阻擋你。你的生命熱情，都是從你的靈魂出發，從你的心底出發。 《壇經˙譬喻品》也談到「世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。」 我們除了執著於概念、文字之外，也迷惑於空寂。文字、概念本身只是對真實東西的一種描述，但不是真實本身。佛家所說的空，並不是說「什麼都沒有」，我們往往誤以為空是一個對象，是一個可以達成的目標、境界，反而讓自身陷入制約之中，忘記本身就是真實，當你看到這一點的時候，你已經從制約中解脫開來，認知本身沒有任何的意義，我們才有詮釋認識的空間，如果忘記了本性，一切就落入幻覺之中。 「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」，人生一大夢，諸事皆如江水東流，一去不回頭……
留言列表
